 | ||
| "Le Seigneur bienheureux dit quand un homme ô Partha, s'affranchit des milliers de désirs matériels créés par son mental, quand il se satisfait dans son vrai moi, c'est qu'il a pleinement conscience de son identité spirituelle." |
LE MENTAL
 |
| BG 6/33-36 |
Arjuna dit: Ce yoga que Tu as décrit en peu de mots, ô Madhusûdana, je ne vois point comment le mettre en pratique, car le mental est capricieux et instable. Le mental, ô Krsna, est fuyant, fébrile, puissant et tenace; le subjuguer me semble plus ardu que maîtriser le vent. Le Seigneur Bienheureux dit: O Arjuna aux-bras-puissants, il est certes malaisé de dompter ce mental fébrile. On y parvient, cependant, ô fils de Kunti, par une pratique constante et par le détachement. Pour qui n'a pas maîtrisé son mental, l'oeuvre de réalisation spirituelle sera difficile. Mais pour qui le domine et guide ses efforts par les moyens appropriés, la réussite est sûre. Telle est Ma pensée.
Quand, par la pratique, le yogi parvient à régler les activités de son mental, quand, affranchi de tout désir matériel, il atteint l'Absolu, on le dit établi dans le yoga.
6/18,19
 | |||||||
| Maître du mental, le yogi demeure ferme dans sa méditation sur l'Etre Suprême, telle une flamme qui, à l'abri du vent, point ne vacille. |
L'être libéré n'est pas soumis à l'attrait des plaisir matériels du monde extérieur, car il connaît l 'extase intérieur. Se vouant à l'Etre Suprême, il goûte une félicité sans bornes(5/21)
L'AME
L'âme est indestructible, éternelle et sans mesure; seules les corps matériels qu'elle emprunte sont sujets à la destruction. Ignorant celui qui croit que l'âme peut tuer ou être tuée; le sage, lui, sait bien qu'elle ne tue ni ne meurt. L'âme ne connaît ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais d'être. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n'eut jamais de commencement, et jamais n'aura de fin. Elle ne meurt pas avec le corps.
 | |
| A l'instant de la mort, l'âme prend un nouveau corps, aussi naturellement qu'elle est passée, dans le précédent, de l'enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Ce changement ne trouble pas qui a conscience de sa nature spirituelle. (BG2/13) |
Arjuna dit: Celui qui, après avoir emprunté avec foi le sentier du yoga, l'abandonne, pour n'avoir pas su détacher du monde son mental, et qui, par suite, n'atteint pas la perfection spirituelle. ô Krsna, quel est son destin? Se détournant ainsi du chemin de la réalisation spirituelle, ô Krsna au-bras-puissant, ne périt-il pas, comme un nuage se dissipe, privé de tout refuge? En ce point gisent mes doutes, ô Krsna; veuille, je T'en prie, les dissiper complètement, car nul autre que Toi ne le peut.
BG 6/37-45
Le Seigneur Bienheureux dit: O fils de Prthâ, pour le spiritualiste aux actes heureux, il n'est de destruction ni dans cette vie, en ce monde, ni dans l'autre; jamais, Mon ami, le mal, ou l'infortune, ne s'empare de lui.
Après des années sans nombre de délice sur les planètes où vivent ceux qui ont pratiqué le bien, celui qu'a vu faillir la voie du yoga renaît au sein d'une famille riche et noble, ou vertueuse. Il peut aussi renaître dans une famille de sages spiritualistes. En vérité, il est rare, ici-bas, d'obtenir une telle naissance. Là, ô fils de Kuru, il recouvre la conscience divine acquise dans sa vie passée, et reprend sa marche vers la perfection. En vertu de la conscience divine acquise dans sa vie passée, il est tout naturellement porté vers la pratique du yoga, parfois même à son insu. Désireux de connaître le yoga, il transcende déjà tous les rites scripturaires. Quel le yogi, purifié de toute faute, s'efforce de parfaire sa réalisation spirituelle, et il atteindra enfin, passées de nombreuses vies d'intense pratique, le but suprême.
LE YOGI
Le yogi est plus haut que l'ascète, le philosophe et l'homme qui aspire aux fruits de ses actes. En toutes circonstances, sois donc un yogi, ô Arjuna. Et de tous les yogis, celui qui, avec une foi totale, demeure toujours en Moi et M'adore en Me servant avec amour, celui-là est le plus grand, et M'est le plus intimement lié .
Le vrai yogi Me voit en tous êtres et tous les êtres en Moi, En vérité, l'âme réalisée Me voit partout. Qui Me voit partout et voit tout en Moi n'est jamais séparé de Moi, comme jamais non plus Je ne me sépare de lui. Le yogi Me sachant Un avec l'Ame Suprême, sise en la multiplicité des êtres, M'adore et en Moi toujours demeure. Le parfait yogi, ô Arjuna, voit, à travers sa propre expérience, l'égalité de tous les êtres, heureux ou malheureux.
Sache-le, ô fils de Pându: il est dit qu'on ne peut séparer le yoga, la communion avec l'Absolu, du renoncement, car sans abandonner tout désir de jouissance matérielle, nul ne peut devenir un yogi 6/
Celui dont les actes,le bonheur et lumière sont purement intérieurs, est le parfait yogi; âme réalisée il atteindra l'Absolu. Celui qui se situe au-delà au doute et de la dualité, qui est affranchi du péché qui travaille au bien de tous les êtres et dont les pensées se tournent vers l'intérieur, celui-là réalise l'Absolu et atteint la libération
Car, elle est bien proche, la libération suprême, pour qui, libre de la colère et tout désir matériel, a réalisé son identité spirituelle et, maître de lui, s'efforce toujours d'atteindre le perfection.(5/24-26)
L'age de Kali présente des visions de cataclysmes qui précèdent une fin, avec des
catastrophes naturelles, des guerres. Certaines religions considèrent cette fin comme définitive tandis que les
autres cultures la voient comme la dernière étape d’un cycle avant la
naissance d’un autre cycle.
Agnideva, le deva
du feu, apparut aussitôt avec un délicieux gâteau de riz au lait dans
la main. Il dit au roi: «Donnez de ce gâteau à l’une de vos reines; elle engendrera bientôt un fils.» Le roi
Dasaratha fut plein d’espoir. Il donna la moitié du riz au lait à
Kausalya et l'autre moitié à Kaikeyi. Les deux reines virent que Sumitra
n'en avait pas eu et lui offrirent la moitié de leur propre part.
Kaikeyi, Sumitra et Kausalya donnèrent ainsi naissance à quatre beaux
fils: Rama, Laksmana, Bharata et Satrughna. Quel est le sens profond de ce sacrifice au cours duquel le deva
du feu leur offrit du riz sucré? Cela signifie que lorsque le Seigneur
suprême ou Ses manifestations descendent sur terre, ils ne viennent pas à
travers des personnes mortelles ordinaires. Agnideva fit apparaître la
puissance de Krishna sous la forme de Rama, Laksmana, Bharata et
Satrughna par le biais du riz au lait. 
Rama apparut avec quatre mains,
et non deux, tenant dans chaque main une conque, un disque, une fleur de
lotus et une masse, et toutes les personnes présentes lui offrirent des
prières. Plus tard, lorsqu’ils eurent environ cinq ans, les garçons furent envoyés au gurukula
de Vasistha Muni. Après quelques années, ils devinrent experts dans
tous les arts et disciplines et ils rentrèrent chez eux.
Beaucoup de princes et de
rois venus de diverses parties du monde essayèrent de soulever l'arc,
mais en vain. Il était si lourd que même des milliers de soldats ne
pouvaient le soulever. Ni Ravana, le puissant roi de Lanka, ni les
demi-dieux ne purent le soulever . Visvamitra
amena Rama et Laksmana, et Rama souleva l'arc très facilement. Il essaya
de tirer une flèche, mais l’arc éclata en mille morceaux. Rama avait
gagné la main de Sita Devi, la fille de Janaka Maharaja. Elle mit une
guirlande autour de son cou, Il fit de même, et leur mariage fut
accompli. Maharaja Dasaratha vint de son royaume d'Ayodhya pour assister
à la cérémonie. Il maria aussi ses trois autres fils. Après cela, les
nouveaux couples mariés, tous très beaux, retournèrent à Ayodhya.
Maharaja Dasaratha avait un jour accordé deux bénédictions à son épouse,
Kaikeyi, qui lui avait dit à ce moment-là qu'elle les lui dévoilerait
plus tard. Après l’annonce que Rama serait couronné prochain roi , elle ordonna: «Mon fils Bharata doit être le roi, et
Ramacandra doit s’exiler dans la forêt.» En entendant cela, Maharaja
Dasaratha fut très affecté à l'idée d’être séparé de son fils adoré et,
peu après le départ de Rama, il quitta ce monde.
Pendant leur exil,
Rama, Laksmana et Sita se rendirent à Citrakuta et en d'autres lieux.
Satrughna et Bharata n'étaient pas présents à Ayodhya au moment de
l'exil. Ils étaient chez leur oncle maternel. Quand ils revinrent à
Ayodhya et apprirent ce qui s'était passé, ils allèrent à Citrakuta et
Bharata dit à Rama: «S'il te plaît, reviens. Je ne veux pas être roi. Je
suis ton frère cadet.» Tous les habitants d'Ayodhya avaient demandé à
Rama de revenir, mais Il refusa. Il déclara qu'il voulait suivre les
ordres de Son père.
Bharata répondit: «Alors, s'il Te plaît, donne-moi
Tes sandales. Elles te représenteront. Tu seras le roi, et j’agirai
comme Ton ministre jusqu’à Ton retour.» Puis le Seigneur Rama, Laksmana
et Sita Se rendirent dans la forêt de Dandakaranya. 
C'est là que Ravana enleva Sita Devi. Ravana l'emmena à Lanka, en un
endroit très secret. Rama Se lia d'amitié avec les singes dirigés par Sugriva.
Celui-ci Le rassura: «Je découvrirai où se trouve Sita Devi.» 
Il envoya son messager, Hanuman, pour la retrouver. Hanuman
gagna Lanka, enjambant l'océan en un saut d'environ cent kilomètres. Il
découvrit Sita et revint voir Rama pour le Lui annoncer. Tous les
singes soldats s’approchèrent de l'océan, mais ils ne surent comment le
traverser. La divinité de l'océan dit à Rama: «Dans Ton armée, il y a
deux singes, Nil et Nal, qui savent construire des ponts.» Ces singes
étaient très savants. Ils écrivirent le nom de Rama sur les innombrables
pierres, les montagnes et les arbres et les jetèrent dans l'océan.
Un
très grand pont fut construit très rapidement, sans piliers, et ce pont
est encore visible aujourd'hui, un million d'années plus tard, bien
qu'il soit sous l'eau. Il a été découvert par des scientifiques
américains. Sur l'ordre de Rama, les singes dirigés par Nil et Nal construisirent un pont entre Sri Lanka et le continent.
Ils apportèrent des montagnes et des grosses pierres. Sur chacune
d’elles, ils écrivirent le nom de Rama et les jetèrent dans l'eau. Les
pierres se mirent à flotter. 
Le Seigneur Rama traversa alors l'océan avec Son armée de singes et conquit tous les démons. Il n'épargna que Vibhisana, qui était un dévot
favorable à Rama. Ravana et tous ses fils furent anéantis. Quand Sita se présenta devant Lui, Il déclara: «Je ne prendrai pas Sita avec Moi. Je suis un roi ksatriya.
Je ne suis pas venu ici pour la reprendre. Je suis venu pour détruire
Lanka, parce que Ravana l’a enlevée, mais puisqu'elle est restée dans la
maison de Ravana, Je ne peux plus l'accepter.» Il ordonna à Laksmana de
préparer un feu afin d’éprouver sa chasteté. 
Sita pria: «Ô Agnideva, ô deva du
feu, je vais entrer dans les flammes et si je suis pure, je ne serai
pas brûlée.» Elle entra dans le feu et Agnideva sortit avec elle en
disant: «Elle est pure.» Le deva de l’air apparut alors et dit: «Je suis partout présent. Je sais que Sita est pure.» Rama prit Sita avec Lui et retourna à Ayodhya avec Ses nouveaux collaborateurs comme Vibhisana
et Hanuman, et le royaume Lui fut remis en ce jour de Rama-Navami, qui
se trouve être le jour où Il a été exilé et aussi celui de Son
anniversaire. Les résidents d’Ayodhya effectuèrent une cérémonie d’abhiseka pour Le sacrer roi. Sita eut le désir d’accorder son darsana miséricordieux aux rishis et maharsis.
Mais certains des habitants d’Ayodhya dirent que bien qu’elle soit
impure, Rama l'avait acceptée. Ils conclurent: «C’est une très mauvaise
chose.» Rama dut alors envoyer Sita en exil, bien qu'elle soit enceinte.
Elle se rendit à l'ashram de
Valmiki, où elle donna naissance à deux fils nommés Luv et Kush
. Ils
étaient très forts et puissants. Valmiki était très expert au tir à
l'arc, et sous sa tutelle, les garçons devinrent encore plus experts que
Sri Rama. Valmiki leur apprit aussi à chanter le Ramayana
qu'il avait écrit lors de sa transe mystique avant même que les aventures de
Rama ne se manifestent dans ce monde.
